抖音搜 影子先生，同头像。

　　阅前提示：

　　1.此文章将近20000字，是《楞严经》第二卷所讲的内容，其中五蕴的内容将会单独放在一篇来讲。因为篇幅很长，所以建议收藏起来，选择合适的时间看。

　　2.佛陀与阿难的辩论，为的不是辩论本身，而是为了破了阿难的妄想分别，所以读的时候，建议不要过于陷入争论的内容里面，这样反倒是对自己没有帮助。就如标题所说的：

　　嗨！出来！

　　前言：

　　在第一卷时，阿难寻找心在何处，通过佛陀的各种比喻、开示后，引出了“见性”。

　　01你的本来面目

　　所以在第二卷的开始，便针对这个“见性”展开了一系列的“辩论”。

　　文章中所说“见性”，还会出现“觉性”等其他说法，所谓“见闻觉知”之性，或者其他的称呼，等等，诸如此类，都是“强名”，莫要执着。

　　一、身会衰亡，见性不变

　　紧接着前文，这时候听法的波斯匿王出来问佛。

　　波斯匿王：

　　以前我还没有听您讲法的时候，我在别的人那听到的说法是，人死后什么都没了的断灭就叫做涅槃。

　　我虽然听了您之前的讲法，但是现在还是有些疑惑，怎样才能证得，您说的这个不生不灭的心呢？

　　注解：

　　波斯匿王和我们现在的人一样，都是认为人死如灯灭，什么都没有了，现在听到佛陀说，这是颠倒的，是不对的，但是虽然听到了结论，心中难免有很多的疑惑，所以便来问佛陀，你说的不生不灭在哪呢？我怎么证的它呢？

　　佛陀：

　　你的这个肉身现在还在，那么我问你，你这个肉身会不会坏呢？还是像金刚那样常存不坏?

　　波斯匿王：

　　我的肉身终究会衰老变坏直至断灭呀。

　　佛陀：

　　你还没有灭去，怎么就知道会断灭呢?

　　波斯匮王：

　　我的这个肉体啊，虽然现在还没有灭去，但是我看到念头此消彼长，新的念头终会灭去，不会停留，就如同火焰一样，终究会烧完最终变成灰的，所以我知道我的肉身也是如此，终究会坏掉、断灭的。

　　注解：

　　佛陀反问，你的身体是不是生灭的，波斯匿王肯定的回答，那当然啊，谁都知道，人终究是要死亡的，即使他是国王，也是如此。

　　佛陀继续问，你还没死呢，怎么就知道自己终究会死呢？这一问还有个隐藏的意思，就是明天还没到来，你就开始操心、妄想啦？你的每一个当下都被各种妄想所障碍、牵绊着，如何能够自在呢？

　　波斯匿王因为执着啊，自然不懂得获得自在，是这么简单的道理，所以就顺着佛陀的问题而作辩解：那是自然啊，我看到了身体一直在变化，从年轻到衰老，虽然慢，但是他一直在变啊，那么肯定会老死的。那么不看我自己，看看别人，也能得出这个结论啊。

　　佛陀：

　　你现在年纪已经大了，你的容貌相比你小时候怎么样？

　　波斯匿王：

　　我小的时候，皮肤光滑润泽，长大成人后，血气方刚，现在呢，年老血衰，精神昏沉，皱皮白发，剩下的时间也不多了，哪里比得上血气旺盛的时候?

　　佛陀：

　　大王，你的容貌应该不是一下子就衰老的吧？

　　波斯匿王：

　　是呀，身体的变化很微细，很难察觉。但是一年又一年，就到了现在这般衰老了。

　　我发现身体的变化，大致是十年一大变，仔细观察，又发现它年年在变、月月在变、日日在变，甚至是念念在变，没有一刻停息。

　　所以啊，我觉得身体迟早是要断灭的。

　　注解：

　　佛陀接着问现在和小时候比，身体如何，这里的发问，是为了后来做铺垫。因为身体确实是会呈现“生灭”的“相”的，那么佛陀便先将什么是生灭的展现出来，然后再找不生不灭的去做对比，自然就能解释清楚。

　　波斯匿王其实也是很有智慧的。有智慧的人，一般都善于观察，观察是智慧的来源。我们看波斯匿王，他通过观察自己的身体，从而发现每一个念头都是生灭的，都是不住的，没有一刻停息。

　　这就给我们修习“四念处”的同学一个很好的启发，什么启发呢？就是念头，你不要去“管”他，他本来就是生灭的，不需要你去干预让他消失，那你只要做到，观察到他就可以了。当然，这里是一个题外话，我们回到正题。

　　佛陀：

　　你看到了无常变化，迁移流转，不曾停息，所以你觉得终究是要断灭的。但是，你知道在你的身体变化过程中，还有个东西是不会灭的吗？

　　波斯匿王：

　　我不知道啊。

　　一看波斯匿王就没理解佛陀之前和阿难的辩论，那个“见性”，波斯匿王还没有体会到。那么佛陀只能继续开示。

　　佛陀：

　　行，那我就告诉你。大王，你是几岁见的恒河水呢?

　　波斯匿王：

　　在我三岁的时候，我的母亲带我路过恒河，那时候我就知道恒河了。

　　佛陀：

　　就像你说的一样，一年比一年衰老，那么你在三岁的时候见到恒河，到你十三岁的时候见到的恒河水有没有变化呢？

　　波斯匿王：

　　没有什么变化，甚至到了现在，也没有什么变化。

　　佛陀：

　　你今天伤感自己头发也白了，脸也起褶子了，容貌必然比童年衰老。那么，你现在见这个恒河的“见性”，和小时候见这个恒河的“见性”有没有什么不同吗？

　　波斯匿王：

　　没啥不同的。

　　佛陀：

　　大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你的“见性”并没有衰皱。衰皱的是变化的，没有衰皱的就是不变的。变化的事物会断灭，不曾变化的事物，是没有生灭的。

　　你能说“见性”会像你的身体一样无常生灭吗？那么你还觉得那些人说死后什么都没了的断灭，是正确的吗？

　　这里佛陀便将什么是生灭的、什么是不生不灭的展现在了波斯匿王的面前，清晰明了，也推翻了“断灭”之说。

　　听完后，波斯匿王非常高兴，明白了人死了并不是什么都没了，这么一推导，定然有一世一世的轮转，从旧的生命转向新的生命。

　　这一段，其实又是加强了在座大众，对“见性”的体会。

　　二、既无生灭，又何颠倒

　　这时候，阿难起座，合掌顶礼，向佛说道。（主角再次登场）

　　阿难：

　　世尊，若是我的这个见闻之性，没有生灭。

　　那么，为什么您说我们这些人遗失了真性，从而颠倒行事呢?

　　注解：

　　从第一卷开始，阿难就一直充当那个刁钻的提问者，每一个问题都是头脑意识喜欢分别妄想的习性之体现。您既然说他一直都在，为啥还说我们遗失了？说我们颠倒了呢？看吧，大脑是非常喜欢抠字眼的，所以我们经常会看到同是修行的人，之间会为了一些字眼而开吵，都是执着在“字眼”的内容里面，这个就是“迷”，他若是看清了，自然就停止了，并发觉自己丢失了“正念”，陷入了“名相”。

　　这个时候，佛陀用手指着下面。

　　佛陀：

　　你看我的手，是正，还是倒呢？

　　阿难：

　　世间众生都是认为这个是倒的，但是我不知道是正是倒。

　　注解：

　　佛陀也依阿难的“颠倒”一词展开，用更为形象的例子来阐述。那么你就来看一下这个手是正是倒？这个问题，放在禅宗，其实就是在考验弟子，然后看弟子如何作答，什么状态，一旦不对，一棒一呵。当然你若是“迷”，那么自然避免不了这一顿棒喝。

　　当然这里并不是主要为了考验，而是举个例子。但是阿难已经因为之前各种回答错误而失去了胆量，直接把锅甩给了世间众生，你看吧，所有人都是这么认为的，这下就算错，也错不到我的头上。

　　佛陀：

　　如果世间众生以这样子为倒，那么什么样子为正呢?

　　阿难：

　　您将手臂竖起来，将手向上指向天空，这就叫做正。

　　佛陀随即竖直手臂。

　　佛陀自然明白阿难现在的状况，也不点破，问的时候，也是以众生之见开头。也随顺阿难将手臂竖起，指向天空。

　　佛陀：

　　若是这样颠倒，那也只不过是首尾调转了个儿 而已呀。

　　世间的人全都是这样去看待事物，那么就会认为自己的身体 和 如来的清净法身也是这样的。便会说，如来的法身叫“正遍知”，自己的身体叫“性颠倒”。

　　那么你好好看一下你的身体、佛的身体，你们这个被称为 颠倒 的身体，是因为什么地方，你们才把他称为颠倒的呢？

　　在座的大众包括阿难在内，都是一脸懵逼，全然不知道身心哪里有颠倒。

　　注解：

　　手臂调转，便生出了所谓的“正与倒”的“颠倒相”，而本质只是手臂调转了头而已，又何来的正手和倒手之说呢，在手上的这个正、倒之义就这么凭空的变成了“实相”，那么你们也自然会认为佛与众生是有差别的，那么基于你们这种认识，你们到底是在哪里颠倒了呢？这一发问，全部蒙圈。

　　佛陀：

　　我说过色法、心法、心所有法等 所缘法（几个概念，具体参考—百法明门论），都是唯心所现。你的身、心，都是这个“妙明真心”所化现的。

　　你们是怎么遗失了这个真心的呢？

　　你们的认识知见是迷惑的，在这个昏昧无知的空无中，结杂了外界的尘缘而生妄想，便以这个妄想分别的相就是自己，心就被种种色尘搞得摇动起来，被外在的尘相吸引着四处奔走，总是昏昧、迷惑、不安的样子，以为这些就是心性。

　　那么真心一旦迷失，就会认为自己的真心是在色身之内，全然不知道这个色身外的山川、河流、虚空、大地都是“妙明真心”的显化之物。

　　就好比那清澈的百千大海，你把它给丢弃了，只认那大海中的小水泡，把它当成了整个大海。你们就是这种迷上加迷的人，和我将手颠倒交换一样没有差别啊！

　　注解：

　　这里很长的一段，所说的是，各种的道理（法）、物质的身体、意识心等都是那个“本来”的化现，但是因为你们迷失在了法、身体、意识心等诸相之中，才导致了你们忘掉了这一切的源头，而单单的认为那些形象才是本来的自己。

　　就如同自己本来是大海，因为大海波涛汹涌，大家伙儿渐渐的就迷失在了大海显现的各种景象，比如浪花，比如水泡，比如水沫，比如波纹等，每一个浪花都认为自己是浪花，全然不知道自己的本来是大海，我们世间迷惑的人，都是如此，因为执着于自己是浪花，所以非常害怕浪花灭去，争相崩腾。那么仔细想一想，浪花来源于什么呢？若是没有大海，又何来的浪花呢？浪花灭去，大海就不在了吗？（我这里做的这个比喻的延伸，希望可以更好的帮助你们去体会）

　　三、缘心听法，不认真心

　　阿难：

　　我虽然听了您的开示，明白了这个妙明真心，本自圆满常住。

　　但是呢，您说的这个，我现在还是在用这个攀缘心来听，来瞻仰。我虽然明白了此心，但是却不敢承认它。希望您开示，让我不再疑惑，归无上道。

　　注解：

　　这里经过佛陀的再次开示，阿难似乎又明白了一些，但是心中还是疑惑。疑惑什么呢？就是我现在用这个意识心、攀缘心、分别心、思维心来听您讲法，我一直都是用的这个，如果没了这个能分别、能思维的心，那么自然会感觉到没有安全感，虽然您说的这个心好像“很厉害”，但是我却不敢认他。这里的不敢认，恰恰是“我执”的反抗，你说我是大海，我不信，我觉得我就是浪花，若是我不认为我是浪花，那么我就不存在了，这太难以想象了。

　　佛陀：

　　你们在座的，现在还在以“攀缘心”来听我说“真心”不生灭的道理。但是我说的这个“道理”，其实也是你们攀缘、分别的对象，并不是那个“真心”。

　　就好比，有人指着月亮告诉另外一个人什么是月亮，那个人想要知道月亮，就应当顺着手指的方向去看才能看到。若是认为那个手指就是月亮，那么岂不是既不知道月亮，也不知道手指？为什么这样说嘞？因为他把手指当成了月亮。

　　他不光不知道手，还不知道什么是明，什么是暗。为什么这样说嘞？他认为手指就具有月亮的明亮特性，岂不是不知道什么是明，什么是暗呢？阿难啊，你也是这样。

　　若是认为这个正在攀缘、分别、思维，我讲的法 的这个心 为你的本来真心，那么这个心在离开我说的话的时候，还应该具有它本身分别的性质呀。

　　就好像一个客人住旅店，住一段时间就离开了，不会常住。而旅店的主人不会离开去其他地方，所以才是“店主”。就好比你的真心，也是不会离开去别的地方的。那么它怎么会因为没有了我说话声音这个分别的对象后，就丢失了其分别的性质呢？

　　这里所说的，又岂止是因为声音而起的“分别心”。你再看我的容貌，若是离开了这个所见的容貌色相，那个分别的性质也不存在了。要是这样，离开所有 色声香味触法，什么分别都没有了，既不是色，也不是空，什么也不知道的境界，那些外道还糊涂的称为冥谛（就成了离开所有的法缘，分别的特性也没有了，什么也没有的境界）。

　　那么你认为的这个心，会因为因缘的消散，从而回到他来的地方，那他还怎么当主人，当本来的自己呢？

　　注解：

　　前一大段说，你们不要把我说的“道理”当成真心，他只是我的引导。将“真相”比作月亮，那么我说的“道理”充其量就是指月亮的手指而已。你们现在执着在我说的道理上面，岂不是既无法明白“真相”，也无法明白我说的“道理”，你们连我说的“道理”的本意都没有搞清楚啊。

　　然后后半段，讲阿难现在认为是主人的意识心、攀缘心、分别心。这里还举了一个例子，住店的旅客和店主人的区别，而你的这个“分别心”的“分别”特性，在有分别的内容的时候，他才会存在，内容没了，他也没了，这个怎么能成为“主人”呢？包括哪些外道的修行人，他们就是这样，认为达到外境没了，分别也没了，什么都没了的那种冥冥之中的境界是最高的境界，这是很离谱的。

　　四、真心不动，见性无还

　　阿难：

　　若是我的这个攀缘心因为因缘的消散而回到他来的地方。

　　那么您说的那个妙明真心，是怎么不会消散的呢？

　　注解：

　　通过佛陀的比喻，阿难明白了自己的分别、攀缘之心，是会消散的，是会回到缘起的地方的。那么既然我认为的这个“心”是这样的，那您说的那个，又是如何的呢？会不会也是一样的呢？

　　佛陀：

　　阿难，你看见我时的这个“见”，虽然不是那个本来的心，但是它就好比第二个月亮，但并不是月亮以外的影像（月影）。

　　注解：

　　在这里，我就需要打一下岔了。因为这里出现一个“第二月”的道理，很多人就不明白了。他既然不是本来的月亮，又怎么不是月亮以外的景象呢？现在我们可以用手去捏一下自己的眼球，然后同时去看某个东西，你就会发现，你能看到两个东西，这里的“第二月”就是这样的道理。在后面的内容里会详细的说到，这里只是结论。

　　好的，我们接着来看佛陀所说：

　　佛陀：

　　你仔细听，我来告诉你为什么这个真心没有所去的地方。

　　在这个大讲堂里，面朝东方，太阳升到天空，便会光明普照；在大半夜的时候，月亮被云雾遮挡，则到处都是昏暗的；在有门窗的地方，我们的视线很通畅；但是高墙林立的地方，视线就会被阻挡；事物有区别的时候，你能看到各样的因缘尘缘；什么都没有的时候，又到处都是“空性”，无法分别；沙尘飞扬的时候，则昏昏沉沉；雨后天晴的时候，则空气清澈。

　　阿难啊，你看这么多变化，我今天告诉你，各自所还的地方。

　　这里佛陀列举了八种景象，分别是明、暗、通、塞、有、空、浊、清。佛陀将会用这八种现象来列举“见性”无还的道理。

　　佛陀：

　　光明返还于太阳，因为没有太阳便没有光明，所以光明是太阳的，要还给他。

　　同理可得：黑暗还给那被遮挡的月亮；畅通应还给门窗；堵塞应还给高墙；尘缘还给分别；虚无返还给空；昏暗返还给尘土；清澈返还给雨露。

　　若是世间所有的一切都要这样返还，那么你的这八种“见性”应当返还给哪一个呢？

　　若是你返还给明，那么光明不在的时候，你就看不见黑暗。虽然明暗各种表象上，有各自的差别，但是你的“见性”却没有任何差别。那些可以返还的自然不是你的本来，而那个没有离开的不就是你的本来嘛？

　　你的心本来清净妙明，只是因为你迷失了，才丧失了本来，而受轮转，在生死之中漂泊。

　　注解：

　　这里佛陀的话其实已经非常的明确了，那些明、暗、通、塞、有、空、浊、清的种种现象，应当在其因缘消散的时候，回归于他们的本来之地，就如同光明回到太阳等，那么这个见到诸多现象的那个“见”的本质，他应当去哪呢？去明不见暗，去暗不见明，所以他无所来，更无所去，这也是“如来”这义啊。这个如如不动你若是忘记了，迷失了，那自然就陷入到了那些有所还的各种现象之中，承受生灭之苦了。

　　五、真心见性，是我非物

　　阿难：

　　我虽然发现这个确实没有离开，但是怎么能证明他就是我的本来心性呢？

　　注解：

　　经过佛陀的讲解，阿难明白了这个心确实没有“动”过，因为没有真的彻见本来面目，所以疑惑还是没有消除，还是不确定。

　　佛陀：

　　你现在没有达到无漏清净智慧的果位，但是领承佛的神力，见识到了初禅的境界；

　　而阿那律的天眼看我们这个世界，就像看手掌中的水果球一样；

　　那些菩萨们，则能看到成百上千个世界；

　　十方的如来，则能够看见比沙尘还多的清净国土，没有什么是看不见的；

　　而众生所见，不过只是分寸之间。

　　注解：

　　这里佛陀列举了阿难的初禅视角、阿那律的地球视角、菩萨的银河系视角、佛的宇宙视角、众生的方寸视角。首先的用意肯定是，为了给阿难增强信心，毕竟你现在所看到的，的确只是很小的一块地方，而我能看到的是整个宇宙，你要相信我说的话。因为前面已经各方求证辩论，已经说的很明白了，你要相信啊。确实，信根对于修行而言，是非常重要的。

　　而这里还有一层用意是为了后面做“逻辑辩论”，语言的力量就在于逻辑，通过逻辑来让意识认同，才能打破固有的认识。

　　现代的人的障碍多来源于此，现在人的知识体系是非常非常庞大的，每一个知识都会形成其壁垒，阻碍别的内容的进入，所以现代的人疑根就非常的重，他生怕信了之后而受到什么伤害，吃了什么亏，看见别人信，就嘲笑诽谤，说这些信的人没脑子，不会自己思考，迷信等之类的言语。

　　这里要分清楚，什么是质疑，什么是无信，无信的人不会去触碰他不信的事物，即使是触碰了，也是在有预设立场的前提下去触碰的，所以出发点就是要挑毛病的。而质疑的精神，是先选择认同，然后去求证，也就是佛法中说到的信、解、行、证的次第。

　　说的远了我们再回到佛陀说的话中，上面一番话的用意后面便会用到。

　　佛陀：

　　阿难，那你和我来看一下四天王所住的宫殿，途中遍布大海、陆地、天空的事物，虽然有昏暗、明亮等种种形象，不过也都是对尘相的分别而已，你应该在这里区分真心自性和外物。

　　现在我让你在这些看到的景象中判断选择，什么是自性，什么是外物？

　　注解：

　　这里我无法判断，阿难有没有看到四天王天的景象，所以你们在理解的时候，既可以理解为这是佛陀所看到的，也可以理解为佛陀带阿难看到的。不过都不影响其本来的用意。这里佛陀提出了一个问题，就是你在看到这些景象的时候，能不能区分出来什么是自己，什么是外物？其实问题很简单，能见的那个是自己，所见的那个是外物。其实自他之别是很好区分的，阿难不敢将真心当成自己，就是怕真心如同外物，那么佛陀这里就要好好的和阿难掰扯掰扯自他的区别。

　　佛陀：

　　阿难，往你能看到最远处看，从日月处看，那只是物象，不是你；

　　再看那七金山，虽然有各种各样的光芒，但是那是物象，不是你；

　　然后再看看云、鸟、风、尘、树、山、河、草、人、畜，这些所有的一切都是物象，不是你。

　　阿难啊，这些远远近近的物象，虽然各有各的形质，但都被你的“见”清楚的看到了。这些物象有种种差别，可是你的那个“见”本身却没有什么差别。这精微妙明的“见” ，就是你的“见性”啊。

　　注解：

　　这里佛陀在与阿难往外看的过程中，让阿难自己去体会什么是主，什么是客，什么是自，什么是他，同时又再次体验到了“见性”之妙。

　　接下来的这一段原文字是十分烧脑的，说其烧脑是因为古文惜墨如金，甚至连标点符号、断句都能省则省，导致下面这一段超级难理解，我甚至参考了很多法师的见解，都无法说服我自己，在这一个片段整整的停留思考了两天，也没有找到特别融洽的解释。所以我另辟蹊径，觉得和开头的“大家所见不同”的例子中，找到了可以免强而说的解释，大家参考即可，若有疑惑，可多方见解共同参考。

　　佛陀：

　　若是见性是一个东西（它能看见其他东西），那么你也能看到我所看到的那些景象了。（比如十方佛国，比如四天王天，这个不太确定）。

　　若是我们看见的东西是一样的，则说明你看到了我看到的东西。（这里是逻辑的前提条件）

　　我不看的时候，你怎么也就看不到了呢？（潜台词就是，你没看到十方佛国呀）

　　那么假设你看到了，那么这个东西自然就是别人也能看见的。（假设你说谎，你说你看到了，那么现实是在场的很多人都看不见）

　　若是你看不到，那自然这个见性就不是外物，那就是你了。（现实是你看不到，那么见性自然就不是一个“物”）

　　那么现在你看见“物”的时候，你既然看到“物”，（如果见性是物的话）那么物也能看见你，那么乱了套了，又怎么区分你我他呢。若是在看的时候，是你在看，而不是我在看，这个周遍的见性，不是你，又是谁呢？

　　为何你还怀疑他不是你的真性，而来向我求证呢？

　　注解：

　　这一段也已经很清楚的说明了见性不是外物，他就是你，你怎么就不敢认呢？确实，“放下”意识心是很难的，我们从生下来，就慢慢的以意识心为主了，现在突然要放下他，自然是触及到了我执的“痛处”。因为这个意识心的自我是很强的，他以分别、思维、逻辑为“招牌”，所以佛陀为什么会和阿难说这么多的言语，各种反问，就是为了让阿难的意识心的逻辑被逻辑所折服，从而慢慢的将坚固的妄想分别给融化掉。

　　六、见如空性，无形无相

　　阿难：

　　若是这个见性是我，那么我和您在看四天王的宫殿，这个见性是周遍整个娑婆世界的。然后转回到只园精舍时，只看到这伽蓝宝座，清静堂屋，还有这屋檐和走廊而已。

　　这个“见性”本来是遍观世界的，而我走进到室内，就只能看到这室内的事物。见性的这个由大变小，是被墙壁房屋给切断了吗。这是怎么回事呢？

　　注解：

　　阿难通过自己观察的，他看到了“见性”有时候看到的多，有时候看到的少，是不是这个“见性”是有增减的，如果“见性”是我，那么我岂不是也是有增有减的，那这是怎么回事呢？

　　佛陀：

　　世间一切事物，不分大小、内外，都是外尘、外相而已，外尘事物有大有小，但不能说“见性”本身有大有小。

　　比如，拿一个方形的容器来，便能看到中间有一个方形的虚空。我问你，这个方形容器中的方形虚空，是虚空本身就是方形的呢，还是不是方形呢?

　　若是你说，空本来就是固定的方形，那我拿一个圆形容器来承载，那么这个空间应当显现的不是圆形才对呀。若是你说，这个方形不是虚空本身的形状，那么在方形容器之中，应当也不是显现方的形象才对呀。

　　你说你不知道“见性”是怎么回事，他就和这个“空”一样。

　　阿难，若是你想要让虚空达到“无方无圆”的状态，那么你只要拆除容器的外形，自然就没有那个“方”了。所以你更不能说那个方形是虚空本来的形象。

　　注解：

　　这里佛陀用虚空的“空性”来比作“见性”，方便阿难的理解。你所感觉到的“见性”变化之相，是“见”的对象呈现的形相而已，并不是“见性”本身会大会小。就如同你用一些有形状的容器去承载虚空一样，虚空还是那个虚空，他本身就是空空的，什么就没有，所以也谈不上所谓的大小变化。他只是因为容器的不同，才让你感觉到好像虚空在变化一样。

　　佛陀：

　　若是像你问的那样，在室内的时候，见性就那么小，那么你看太阳的时候，你的见性又怎么能达到太阳的高度呢？

　　若是高墙便已经夹断了你的见性，那么穿一个小孔，你的见性也不会继续接续起来，从而看到墙后的事物呀。所以你说的是不对的。

　　注解：

　　佛陀怕虚空的例子还不够，又直接用“见性”来举例，你的见性要是像在屋里面这么小，那么怎么能 够到太阳的高度呢，你的“见性”如果被斩断了，那么墙通一个孔，你的见性也应当再续不起来呀，所以你把自己能看到多与少的现象归锅于“见性”那是肯定不对的。

　　佛陀：

　　一切众生，从无始之前到现在，已经将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动着轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。

　　如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来一样，本自圆满光明，如如不动，便能在一微细毛尘上面含摄十方国土了。

　　这一小段，是最后总结的结论，就不再多做注解了。

　　七、见性无指，非色非空

　　阿难：

　　世尊，若是这个“见性”是我的妙明