影子先生

　　抖音搜 影子先生，同头像。 感恩支持。

　　阅前提示：

　　1.此文章共10000多字，是《楞严经》第一卷所讲的内容，正文部分尽量选择了直译的方式，若是还是觉得晦涩，可以结合注解的部分辅助理解。

　　2.佛陀与阿难的辩论，为的不是辩论本身，而是为了破了阿难的妄想分别，所以读的时候，建议是不要过于陷入争论的内容里面，这样反倒是对自己没有帮助。

　　3.佛陀所开示的言语，非真相本身，而是当时面对阿难的情况所做的引导，是指月的手指，这个会在后面的文章中提到，这里就先做一个提示。

　　前言：

　　根据《法灭尽经》的记载，那时候还有三个月就是佛陀涅槃的日子了。

　　众人来礼拜佛陀，只看见佛陀沉默不语，身上也没有了往日的光明。

　　阿难便问佛陀是什么原因，佛陀并未答复。

　　阿难再三请教，佛陀才开口讲述了末法时节将会产生的种种乱象。

　　1.魔子魔孙会伪作沙门、违背戒律、破坏正法；

　　2.教化众生的菩萨、辟支佛、阿罗汉会遭到诽谤、排斥、驱赶；

　　3.女人精进修行，恒作功德，寿命增长；

　　4.男子怠慢佛法，没有信心，好淫短命；

　　5.水灾旱情，瘟疫病情流行，死伤无数；

　　6.会有大的水灾忽然漫起，疾驰冲入大地；

　　7.《首楞严经》、《般舟三昧》，先化灭去，十二部经寻后化灭。

　　8...因篇幅的原因，只在这里标注几个重要的末法乱象

　　其中，很重要的就提到了《楞严经》，看过《楞严经》的同修，都知道此经可帮助众生认识到自己的本来面目，而不再颠倒妄想，以及修行的方法与次第，包括修行中会遇到的五十五蕴魔等。

　　只要有此经的存在，魔 便不会光明正大的出现破坏正法。

　　这篇文章的主题，是明悟“本来”，也是阿难尊者寻找“心”的整个过程。

　　其实亲见本来，需要依托“歇”的契机，很多法门也都是为了达到那个“歇”而采取各种各样的方式，我们平时说“放下”，看似很简单，却是又很难，往往需要兜一个非常大的圈子后，才能明白，便自然而然的达到了“放下”，而“放下”的这一个契机，就会有机会让我们彻见自己的本来面目。

　　狂心顿歇，歇即菩提。

　　而经中的主角阿难尊者，是通过和佛陀的辩论，最后破无可破，阿难止息了妄想，经过佛陀的各种比喻，最终明白了“本来”。

　　那个时候，阿难尊者提到了自己是通过看见佛陀的三十二相，才发心寻求无上的智慧的。

　　0.缘起

　　佛陀便以此为契机，展开了话题：

　　佛陀：

　　你是用什么来看到佛的三十二相，又是用什么来感到欢喜呢？

　　阿难：

　　我用 眼睛 来看，用 心 来感受。

　　1.心在身内

　　佛陀：

　　如果不知道心和眼睛在哪里，便无法降服尘劳烦恼。（就如同国王除贼，需要知道贼在何处。）你现在就是被 眼睛和心 所流转牵制。

　　那么我问你，心、眼 在哪里呢？

　　阿难：

　　众生的能够认识的心在身内，而眼耳鼻舌在我的脸上。

　　佛陀：

　　你现在在讲堂上，那么看 祇陀林 在哪里？

　　阿难：

　　讲堂在 给孤园，祇陀林 在讲堂外。

　　佛陀：

　　你在讲堂之中，先看到什么呢？

　　阿难：

　　我先看到您和听法的大众，再往外看，方才看到林园。

　　佛陀：

　　那么你看到 林园 是因为什么看见的呢？

　　阿难：

　　因为这里门户大开，没有遮挡，所以我远远的便能看见。

　　佛陀：

　　你身在堂中，因为门户大开、没有遮挡而能看到远处的园林。而这里也有众生在堂中能见远处的园林，却不见“如来”。

　　阿难：

　　您就在堂中，怎么会有看不到如来而只能看到外面园林的人呢？您说笑了。

　　佛陀：

　　你也是这样！心能了知一切事物，若是如你所说，心在身内这个结论成立。那么你应当先看到身体内的心肝脾胃肾，再看到外物啊。

　　但是你看不到，所以心在身内是不对的。

　　注解：

　　佛陀问阿难，你是因为什么才能看见。这句话是有深意的，其实是有意在引导阿难明白那个“本来”，只是阿难没有明白过来，全然的认为自己能看见，是因为门户大开、无遮挡这些外在的尘相，所以佛陀才说很多人都只见园林，不见“如来”，阿难也是如此。

　　那么上面的引导不成，园林的比喻就只能做“次一等的用处”，便是驳斥阿难的观点。既然你说是先看到里面的大众，再看到外面的园林。

　　那么你的心在身体内，那么应该是先看到体内的脏腑，再看到外面的景象才是呀。

　　这里就驳斥了阿难“心在身内”的观点。

　　2.心在身外

　　阿难：

　　原来如此啊！我明白了，心是在身体外的。

　　为什么呢？（心就如同灯光一样，先照亮室内，然后通过门户照见庭院。）所以我们无法了知体内。

　　佛陀：

　　这些比丘和我刚刚乞食归来，我已经吃过了。你来看看，一个人吃东西，其他人会不会饱呢？

　　阿难：

　　不会的，每个人都有各自的躯体。一个人吃饭，其他人怎么能饱呢？

　　佛陀：

　　若是如你所说，能够感受、了知的心，若是在身外。那么 身体 就和 心 互不相干。就如同一个人吃饭，其他人却无法感到饱一样。

　　心 所能觉知的，身体 便不能感觉到；身体 感觉到的，心 也不能觉知。

　　你用 眼睛 看我的手，我问你：你那 能觉知的心，能分辨出来吗？

　　阿难：

　　能啊，我的心能分辨出来。

　　佛陀：

　　若是 眼睛 和 心 相知，又如何说心在身外呢？

　　所以心在身外是不对的。

　　注解：

　　阿难的“心在身内”被驳斥了，自然而然的便得出了“心在身外”的结论，他还举了一个灯光的例子，佐证了前面的先看到房内，再通过门窗看到庭院的比喻。

　　因为心在体外，那么由于身体遮挡，自然是无法看到体内了。

　　佛陀又做了一个比喻，一个人吃饭，其他人并不能饱。那么如果心在体外，自然便是和身体没有关联，就如同一个人吃饭，和其他人的饱没有关联。那么身体能感觉到的，心自然没法感觉到，身和心各玩各的。

　　但是当我们用眼睛去看的时候，心就已经知道了，说明两者并不是“各玩各的”，那么“心在身外”自然也是不对的。

　　3.心潜伏在根里

　　阿难：

　　看不到身内，所以心不在身内；

　　身与心相知又互不分离，所以心不在身外。

　　所以我现在思索，那 个能知之心 潜伏在根里。

　　就好比有人用琉璃碗（眼镜）盖住了眼睛。

　　虽然遮住了眼睛，但却不妨碍看见东西。而眼睛看见的同时，又能产生分别、认识的功能。

　　这样就解释了它为什么看不见身内，因为它在根的深处。

　　而眼睛又如同那琉璃一般，不障碍心的了知功能，便可以看见外在的事物了。

　　佛陀：

　　如你所说，心潜伏在根里，就如同眼睛在琉璃（眼镜）下盖着一样。

　　那么用琉璃盖住双眼，你可以看见外在的山河，那么你能看到琉璃吗？

　　阿难：

　　是的，我能看见，其实说到底，我看到的就是琉璃而已。

　　佛陀：

　　若是你的心，是潜伏在如同琉璃的眼根下。

　　那么你看见山河的时候，为什么看不到你的眼睛（根）呢？

　　如果你能看见眼睛，那么你的眼睛就如同那山河一般的死物，那么它又怎么能看见东西呢？

　　如果你看不到眼睛，又怎么能说心是潜伏在根里，如同眼藏在琉璃下呢？

　　所以，心潜伏在根里是不对的。

　　注解：

　　“心在身内”不对，“心在身外”也不对，阿难思索再三后，得出了“心潜伏在根里”的结论。他又用一个例子来佐证自己的观点，他把“根”比作了琉璃碗扣在了心的前面，就如同我们现在戴眼镜一样，眼镜并不妨碍我们的眼睛看到事物。

　　但是佛陀问他，你这比喻中，你的眼睛能不能看到你的玻璃眼镜呢？如果你能看到你的玻璃眼镜，那么你的心藏在眼根的后面，就应当看见事物的同时，也能看到你的眼球才对呀。

　　现在有的人就想了，我照镜子呀！可是照镜子看到只是一个死物而已呀，那个只是镜子反射的影像，并不是我们自己真正的眼睛。那么我们看不到自己的眼睛，又怎么能说心藏在根的下面呢？显然又是不对的。

　　4.见暗即见内

　　阿难：

　　我又仔细思考了一下。发现内脏都藏在身体内的，而眼睛耳朵都是露在外面的。

　　藏起来的便是暗，露在外面的则是明。我睁开眼睛看见明亮，这叫见外；我闭上眼睛看见黑暗，这叫见内。我之所以看不见身体的内在，是因为黑暗一片。

　　您觉得这个结论怎么样？

　　佛陀：

　　你闭起眼睛看见黑暗的时候，这个黑暗是否与你的眼睛相对？如果是相对，那么黑暗的景象就在眼的前面，怎么能说见内呢？

　　假设你说在内是对的，我们再举个例子。就好比你身在一个暗室，室中没有一丝光明。那么这暗室中的一切就如同你的心脏脾肺。若眼不与心脏肺腑相对，你又怎么能看见呢？

　　若是闭眼就是见到内：那么闭起眼睛看到的黑暗，就是身体内部了。

　　若是睁眼就是见到外：那么睁开眼看见的明亮，就是看见身体外部。

　　那么为什么你看不到自己身体外面的脸呢?如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内了。

　　那么再假设我们能看得到脸。那么这个觉知之心、眼根，必处在虚空之中。虚空又哪里在什么内呢?如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西。那么我能看到你的脸，我也应该是你的身体才对呀。

　　我现在看见你的脸，就在你的身上。虽然你的眼已经觉知到了，但你的身体却不能感觉到。此时你必定认为 身体 与 眼睛 ，是分开的两个知觉。所以就有了两个觉知之心。也就是说，你一个身体却要成就两个佛。

　　所以你应该知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。

　　注解：

　　阿难想来想去，突然发现一个现象，就是眼睛耳朵在外面，是有光的，而五脏六腑在里面，是黑压压一片的，而我自己呢，睁开眼就能看见光，闭上眼就能看见暗，是不是因为睁开眼看的是体外的景象，闭上眼看到的是体内的景象，只是因为没有光亮，所以才是黑暗的。

　　看吧，阿难开始诡辩了。

　　这里估计佛陀“气”够呛，好家伙，这是开始玩逻辑游戏了。

　　佛陀说即使你看到了黑暗，那个黑暗也是在你的面前，你才能看到，怎么能说是看内呢。

　　假设你说的是对的，那么我做一个比喻，就是你的体内就如同没有光的暗室一样，你在暗室之中，能看见这个暗，是因为暗室在你的眼前，而你的眼不与五脏六腑相对，你又是如何能看见的呢。

　　那再假设能看到你的五脏六腑成立，那么你的观点中，闭起眼看到内，睁开眼看到外，脸也是在身外，怎么没看见你能看到自己的脸呢。如果你看外，看不见自己的脸，看内又怎么能说自己一定是看见你的脏腑了呢？

　　那就再假设你能看到你的脸，那么你的心和眼睛一定就在虚空之中，不然你怎么能看到你的脸的呢？你的眼和你的心在虚空之中，就更谈不上看到内在了。

　　那再假设挂在虚空看到脸成立，那么眼和心自然不是你身上的东西，那么我也能看到你的脸，是不是说我就是你呢？

　　那么我看到你的脸就在你的身上，我的眼睛（就是你的眼睛）感觉到了，但是你的身体却感觉不到，那么是不是说明，眼睛的觉知和身体的觉知是两个觉知，那么你就是两个人，要成就两个佛嘞？

　　你不是玩逻辑游戏嘛！那咱就好好的辩一下，佛陀一下子将所有的辩解的可能性全部说破。

　　最后驳斥了“见暗即是见内”这个观点。

　　5.心是和合而生

　　阿难：

　　我曾经听您说过。因为“心念”的缘故，种种“事物”才生出来；因为“事物”的缘故，种种“心念”才生出来。

　　现在我正在思维，那么这个思维应该就是心的本体。它随着“心念”和“事物”的和合而存在。并不在内外中间三处。

　　佛陀：

　　你说由于“事物”的作用，种种“心念”才能出生。心念”与“事物”的和合，心 才能随之而存在。

　　那么，如果这个 心 没有本体，则无所谓与它物和合。如果这个 心 有本体，而能与它物和合，那就是六尘又多了一尘。即色、身、香、味、触、法，再加个“心”了。

　　如果说心有本体，那么比如你用手摸自己的身体，你能觉知到身体感受的心，是从内往外了知的呢？还是从外往内去了知的呢?

　　如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内；如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸才是呀。

　　阿难：

　　看见是眼睛的作用，若说心的觉知功能，就是眼睛的看见功能。是不对的。

　　佛陀：

　　若是单单眼睛就能够看见。那么和你同在一个房间的门，能不能看见东西呢？

　　那么死去的人的眼睛能否看见东西呢？若是能够看见，又怎么能说是他是死去的人呢？

　　这个能觉知一切的心，若是非得有个本体的话。你这个心是一个本体呢？还是多个本体呢？是周遍你的身体呢？还是不周遍你的身体呢？

　　若是心有一个本体，那么在摸你一个四肢时，其他四肢也能有所觉受。如果身体全部都有觉受，你又怎么知道摸了哪里？如果只能摸到某个部位，那么周遍身体就不会成立。

　　若是心有多个本体，那么便相当于有很多个人，哪一个才是你呢？

　　若是心周遍全身，就和前面所说的一样，摸一处，全身都能有所觉受。

　　若是心不周遍全身，那你去触摸头的同时触摸你的脚。你的头有所觉受，那么脚就不会有所觉受，可是现实不是这个样子。

　　所以心是随着“心念”与“事物”的和合而存在，这种认识是不对的。

　　注解：

　　阿难开始慌了，便说道您曾经说过因缘和合的道理，那这个“心”一定是“念与物”和合而生的，他开始拿佛陀的话当挡箭牌了，毕竟这是你说过的道理，这下总没错了吧。

　　佛陀便又问他，你说是和合而生，那么这个心是有本体，还是没有本体呢？若说没有本体吧，那就无所谓别的东西和合生出来。若说有本体吧，我说过色声香味触法六尘，没有说过七尘的道理吧。

　　那么就算是有“七尘”，你来说说当你用手触摸自己的时候，心能感觉到身体的触觉，这个心的本体是从身体外向内感知的，还是从身体内向外感知的？由外到内你肯定能看到脸，有内到外，你肯定能看到脏腑。

　　阿难开始辩解，看不到脸和脏腑，是因为“看见”是眼睛的功能，不是心的功能呀。

　　佛陀问道，如果“看见”是眼睛的功能，那么在同一时空下的门，借用你的眼睛也应该能看见东西吧，死去的人的眼睛也能够看见东西吧，可是若是死去的人的眼睛还能看见东西，那他还能是死去的人吗？

　　见闻觉知的功能，若是非要有个本体的话，那是一个本体还是多个本体，若是一个本体，那么碰你的胳膊，你的腿也就能有感觉，因为一个本体嘛！若是多个本体，那更不得了，哪一个才是你自己呢？见闻觉知的功能是周遍全身，还是不周遍呢？周遍呢，胳膊碰了，腿也能感觉到疼，不周遍全身吧，同时摸你的头和脚，那么头有感觉，脚就没感觉了。

　　现实情况并不是这个样子，那种见闻觉知的“性”并不是和合的，它并不是说，你触碰身体的时候（因缘和合），它就产生了，你不触碰的时候，它就又没了。所以，你的这个观点是错误的。

　　6.心在中间

　　阿难：

　　世尊，我也曾听到如来与文殊菩萨等人谈论到实相问题。那时世尊也说，心既不在内也不在外。就像我所想的，心在内不能有所见，心在外，又不能与我相干。由于在内无所谓认知，所以心不会在内。由于身体和心能相知相识，所以心在外也是不对的。

　　那么，它一定是处在内与外的中间吧?

　　佛陀：

　　你说在中间，那么肯定是一个地方。不要模棱两可，那么这个中间是在何处呢？

　　中间是在你的身上呢？还是在某个地方呢？

　　如果在身上，那他在身体表面上，就不能说它是在中间。如果它在身体的中间，就如同在内一样，也不是在中间。

　　如果在其他地方，那么你能不能标示出来呢？若是标不出来，则相当于没有；若是标出来了，这个也不是一个固定的场所。就如同把人当做一个标示，这标示是中的时候。如果从东面看他，他则处在西面；从南面看他，他则处在北面。标示之物已然如此混乱模糊，心更是会杂乱无章了。

　　阿难：

　　我说的中，不是这两者！它就如同世尊所说，眼睛之所以能够以色尘为缘而发生作用，那是因为当中生出了眼睛的识知作用。事物本来没有认知，眼睛能分别认知事物，是因为 识 产生在它那里。那么 心 也就处在那里了。

　　佛陀：

　　你说心在根尘的中间。那么这个心的本体是兼连呢？还是不兼连 根 和 尘 的两端呢?

　　如果这个心体兼连根尘两端。那么外尘千差万别，体内六根又各各作用不同，心体岂不混乱？而外尘是无知觉的，六根又是有知觉的。他们互相敌对之间，你以什么为中呢？

　　所以你应当知道，说心在中间也是不对的。

　　注解：

　　阿难想了想，嗯，确实是呀，之前您和菩萨们谈论的时候也是这么说的，那么他不在外，不在内，那一定是在中间吧！逻辑排除法也用上了。

　　佛陀自然是不能让阿难随自己的“妄想”得逞，便步步紧逼，你既然说是中间，那中间是哪？不能含糊其辞。如果中间在你的身体表面，那就是身外，不是中间；如果是在你的身体中间，那就是在身体内部，也不是中间。

　　如果你说是在其他的某个地方，那么这个地方能不能标出来，标不出来便算不得，即使标出来了，也会因为相对的角度而发生变化，那这个中间就更加混乱了。

　　阿难辩解道，我说的中间不是这种方位的中间，是六根 和 六尘 发生作用时的 六识 产生的地方。

　　好的，你说心在根尘之间，那这个心是否是连着根和尘呢？如果连着，那外尘那么纷杂，六根又各个不一样，你是怎么个链接的呢，这样不是乱七八糟的嘛。再说了六尘没有觉知，而六根却有这样的功能，他俩之间互相对立，你的心是怎么在中间综合呢？哪里算作是中间呢？

　　所以啊，你说心在中间自然也是不对的。

　　7.不执着一切便是心

　　阿难：

　　以前我曾看到世尊与四大弟子在一起宏扬佛法。那时常常说道，心的了知、认识的本性。既不在内也不在外，亦不在中间，不在一切地方。心不执着在一切事物之上，这就是心的本性。

　　那么我不执着于一切之上，这算不算心的本性呢?

　　佛陀：

　　你说心的觉知、认识的本性，不在一切地方。这世间所有的天上地下水中一切事物，你都不去执着在其中。那么你的心是在，还是不在呢?

　　若是你的心不在。就如同龟壳上长毛、兔头上长角，完全空无所有。既然什么都没有，那还说什么执著、不执著呢?

　　说不执著，就不能说它不在。没有任何形态、外相才是不在。只要不是虚无的，就会有形态外相。有外相就是在，这时还说什么不执着一切事物呢?

　　所以你应当知道。认定不执着一切事物，就是心的本性。这也是不对的。

　　这个时候，阿难不知道该怎么说了，便向佛陀请教。

　　佛陀：

　　一切众生都是因为不知道两种根本，而修习错乱，在根本的认识上颠倒了。

　　所以修行也就如同用沙子煮饭，终不能煮出饭来。

　　第一根本，是将攀缘心当成自性；第二根本，是遗忘了自己本来清净的菩提自性。

　　注解：

　　阿难又想了想，想起了之前佛陀与四大弟子的说话，认为不执著于一切之上，便是心了。阿难从开始自己举例自己佐证，到沿用佛陀的因缘和合说，以及佛陀与菩萨对于实相的探讨，现在又借用了佛陀与弟子之间的谈话内容来为自己增加底气。

　　佛陀并不顺着阿难的意思，直接问道，你说心不在一切地方，你也就不执著于一切，那么你的心到底是在呢？还是不在呢？若是不在，又何来执着与不执着呢？你说不执著，就不能说它不在，所以呀，不执着一切就是心，是不对的呀！

　　8.能推究、寻找的便是心

　　这个时候，佛陀举起手臂握拳。

　　佛陀：

　　你能看见我的手臂吗？

　　阿难：

　　能看见。

　　佛陀：

　　你看见了什么？

　　阿难：

　　我看见了您举臂握拳，散发的光明，晃耀我的眼睛和心。

　　佛陀：

　　你用什么看见的？

　　阿难：

　　我和大众一样，都是用眼睛看见的。

　　佛陀：

　　你回答我，我的光明拳照耀你的心和眼。

　　你的眼睛可以看见，那么你又以什么为心来知道我的拳光呢?

　　阿难：

　　您要我印证心在哪里。

　　那我用心去仔细推究了一番。

　　觉得这个能推究寻找的，应该就是心了。

　　佛陀：

　　咄！这不是你的心！

　　阿难：

　　这个心不是我的心，那它是什么呢?

　　佛陀：

　　这个是根尘妄念的所思所想，是攀缘尘相的分别妄想。

　　它迷惑了你的真心，你从无始劫到现在，都在认贼为子！

　　以致于你遗忘了你的本来，所以只能堕入生死轮转之中不能拔除。

　　阿难：

　　我向来以心供奉如来。

　　不论在任何地方，都侍奉诸佛和各位得无上智慧之人。

　　我修行勇猛精进，且不畏一切艰难，都是凭借这个心去做的。

　　即使是歪曲了佛法，退失了善根，也是因为这个心。

　　如果像您说的那样，这个心不是我的心，那我就是无心之人，与泥土草木一样了。

　　离弃了这个心，我就什么也没有了。

　　您为什么要说这不是我的心呢?

　　我实在害怕极了!

　　我相信在场的很多人都有一样的迷惑，祈望您悲怜，开示我们。

　　注解：

　　几番下来，佛陀看阿难还是没有想明白，便再次引导。

　　这一次，阿难得出了一个新的结论，能推究、寻找、思考的便是心了。这个其实是最多的人理解的心，很多人会把这个当做自己。但是这个只是念头编织起来的东西而已，是一个念头一个念头连接起来后，形成的逻辑链条，这都是妄想分别，都是因为外界的尘相，而内在自然便升起的念头而已，若是把这些念头编织的东西当做是真心，那就是认贼作子了，念头生生灭灭，自己也便在生生灭灭之间轮转，全然的活在了念头里面。

　　一些人自己不认为自己是魔，觉得自己是在行正道，可是那些念头是你自己吗？难道不是念头反客为主当了主人？那些念头又都是自己主观升起的吗？难道不会是别人（魔)给你的吗？你怎么去分辨呢？你若是找不到本来的自己？你又怎么能做的了自己的主呢？

　　几番辩论下来，阿难也没明白过来，下面这一段，佛陀关于“真相”的言说就更加的直白了。

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　　9.心非断灭，能证无生

　　佛陀：

　　我常说，一切世间都是心的显化。一切事物的因果，一切世间的事物。都是由于心的作用而显化的形象。

　　阿难啊，世界中的一切，以至于小草细叶。推究它们的根本，都是有其本体的。即使是虚空，也是有其名相外貌。更何况这个清净的妙明真心怎么会没有自己的本体呢？

　　如果你固执认为那个能分别、认知的觉观就是心。那么这个心在离开色、声、香、味、触等等尘世影像后，还会有一个心存在吗。就如你现在听我说法，是因为有了声音，你才能分别、认识。即使你除去所有能引起见闻觉知的外在尘相。向内守着那一片寂静空无，也会被 法尘 分别而产生影像。

　　我没有责怪你依持的这个不是心，但是你仔细揣摩这个心。

　　如果离弃了六尘影像，仍然有能分别的体性存在，那就是你的真心。

　　如果这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在。那么，它就不过是六尘境界的分别影像显现。这个心也就是尘世间的种种分别的幻影罢了。

　　六尘影像不会常存不变，它变易生灭的时候，那么这个心也就随之而空无所有。就如同乌龟长了毛，兔子长了角一样可笑。那么你的法身便是断灭的，那么又有谁能证得无生法忍呢？

　　注解：

　　这里有几个要点，首先是，花草树木乃至虚空尚有本体，妙明真心又怎么会没有本体呢；那个分别心、攀缘心，要仔细的思索其“本来”，若是离开尘相还能存在，那个便是妙明真心，否则便是妄想幻影罢了；若是这个生灭的妄心是真心，那么法身就是断灭的，又怎么证得无生法忍，怎么证得无上正等正觉而成佛呢？

　　听到这里，阿难和大家都受到震动而不能自持，佛陀接着说道。

　　佛陀：

　　世间一切修行参学的人，虽然能成就至高的禅定。但是仍然不能断灭一切烦恼。这都是将生死妄念，执着为真实不变的心的导致的。所以，你虽然博学多闻，但是却不能修证到佛的正法。

　　阿难：

　　自从我发心追随您出家以来，秉持了您的威德神明。因此常常想着：不用我自己艰苦修行，您就会赐我无上正等正觉的智慧。殊不知我身与佛心本来不可以相互代替，从而失却了我的真实本心。虽然现在我身出家，但是我的心却没有真正进入佛的圣道。今天我才知道，即使博学多闻。如果不自己修习佛法，就与愚昧无知是一样的。这就像只听别人说吃饭，不能饱自己肚皮一样。

　　像我这样的人被世间烦恼（我执）和认知意识（法执）所阻碍与纠缠。实在不知道本心是什么，愿您开示。

　　注解：

　　阿难知道了自己的问题所在，这个时候的他“妄心”层面的东西已然变得很少了，佛陀看到阿难的诚心，便终于开始宣说“妙法”了。

　　10.心即见性，非灯非眼

　　佛陀：

　　现在我为你和众生显示显真摧妄的妙法。

　　先前你说看见了我的光明拳。